Влияние буддийской философии на работы Марины Абрамович

Марина Абрамович как художник оказала большое влияние на современное искусство. Имеет значение исследовать какие идеи послужили фундаментом для ее перформансов.

Предметом данного исследования является творческое наследие Марины Абрамович. В результате изучения ее работ, стало заметно что некоторые из них были вдохновлены философией буддизма. В этом визуальном исследовании я постараюсь разобрать перформансы которые имеют отношение к данной философии и раскрыть идеи которые в них вложены.

Прежде всего хотелось бы в целом раскрыть те аспекты буддизма, которые повлияли на творчество художника. Большое значение в религии уделяется идеи непостоянства и цикличности жизни. Исходя из чего смерть воспринимается как-то что неизбежно настигнет каждого и может наступить в любой момент. Смерть — одна из важнейших тем в работах художника.

Также важным аспектом буддизма которые раскрывает в своих работах Марина Абрамович —это медитативное созерцание и глубокая концентрация на моменте. В буддизме есть практика випассана, где каждое действие происходит медленно и осознанно, будь то медитация, ходьба или любое другое. Важное значение в практике имеет преодоление боли (например во время сидячей медитации), лени, сонливости и другим естественным аспектам.

Одним из ранних перформансов Марины Абрамович является перформанс Ритм 0. Художник на протяжении 6 часов позволяла делать с собой все что угодно. Зритель мог использовать 72 предмета среди которых были как опасные: пистолет, иголки, нож, а так же и более безобидные, например газета, губная помада, сахар. Само состояние художника в этот момент можно охарактиризовать как медитативное наблюдение за происходящим, в том числе за собственным страхом и болью.

В 1995 году Марина Абрамович сделала серию перформансов «Очищая зеркало». Эта серия перформансов была вдохновлена буддийской монашеской практикой наблюдения за стадиями разложения трупа.

В «Большой сутте об основах памятования», так описывается эта практика: «Когда увидит монах тело, выброшенное на погребальное поле через день после смерти, через два дня после смерти, раздувшееся и разлагающееся, тогда прилагает он увиденное к этому (своему собственному) телу: „И это тело таково, и оно так устроено, и оно не избегнет этой участи“» Цель данной практики ослабить привязанность к своему собственному телу и к телам других людей.

В одном, из серии, перформансе художник использовала человеческий скелет, который лежал на ней на протяжении 90 минут и поднимался в такт дыханию. В следующим перформансе художница сидя на коленях отмывала кости скелета с губкой и водой.

В 2002 году Марина Абрамович создала перформанс «Дом с видом на океан». Художница провела 12 дней в импровезированом доме, где за ее движениями могли наблюдать зрители. В доме было 3 комнаты, а на лестнице вместо ступенек были острие ножей. За это время она пила только чистую воду и не ела.

В данном перформансе большое значение предавалось практике осознанности и аскезе, которая так же практикуется в буддизме.

В «Большой сутте об основах памятования» есть подробные инструкции «Вот монах идет и возвращается, ясно осознавая то, что делает; смотрит прямо и в сторону, ясно осознавая то, что делает; сгибается и вытягивается, ясно осознавая то, что делает; носит одежду и чашу, ясно осознавая то, что делает; если пьет, жует и пробует, ясно осознает то, что делает; освобождается от нечистот и мочи, ясно осознавая то, что делает; ходит, стоит, сидит, засыпает, пробуждается, читает и молчит, ясно осознавая то, что делает.»

В 2010 году Марина Абрамович провела перформанс «В присутствии художника». 3 месяца, каждый день на протяжении 8 часов она сидела на стуле и любой желающий мог сесть за стул напротив и смотреть в глаза художнику. Разговоры и физический контакт были запрещены. Для участников этот опыт был своеобразной медитацией, способом погружения в себя. Так же для самой Марины Абрамович это была своего рода медитация погружение в человека, так как она старалась полностью сконцентрироваться на том кто сидит напротив.

В 2014 художник создала выставку «512 часов», которая шла все лето. Художница предлагала зрителю оказаться в настоящем моменте и прочувствовать жизнь. На входе у зрителей забирали всю технику и выдавали шумоподавляющие наушники.

В выставке было несколько залов. В одном из них можно было полежать на кровати с закрытыми глазами. В другом зале у посетителей были перемешанные зерна с рисом и чечевицей которые предлагалось перебрать. В третьем зале посетители могли просто стоять или сидеть на стульях обращенных к стене. Так же поситители обучались медленной ходьбе. Рядом ходила Марина Абрамович которая помогала посетителем раскрывать концентрацию. Таким образом она пыталась передать свой опыт другим.

Таким образом разобрав данные перформансы мы можем выделить основные аспекты, которые относятся к буддийской философии. Это медитативные состояния, использование аскеты и самоограничения, работа со смертью как с концептом, преодоление страха, исследование внутреннего состояния.