
Паоло Уччелло. Первородный грех. Цикл фресок по книге Бытия из церкви Санта Мария Новелла. 1430 года. Флоренция.
Рубрикатор
- Концепция
- Актуальность исследования
- Цель исследования
- Гипотеза
- Искуситель в женском образе
- Искуситель в мужском образе
- Искуситель в образе животных и других существ
- Заключение
- Источники
Концепция
Змей-искуситель — персонаж библейской истории. Согласно Библии, именно змей склонил Еву вкусить плод с Древа познания добра и зла, несмотря на запрет Бога. Впоследствии чего произошло грехопадение и изгнание Адама и Евы из Рая.
Вокруг этого образа строится много теорий и догадок о том, кого по-настоящему можно назвать символом зла. Некоторые утверждают что это дьявол или сатана, а некоторые считают, что это сама Ева.
Актуальность исследования
Змей-искуситель является популярным мотивом в живописи, скульптуре, графике и декоративно-прикладном искусстве. Анализ визуальных образов помогает выявить особенности художественного стиля, техники исполнения и эстетического восприятия, характерных для конкретных исторических периодов. Образ змея порождает множество теорий о том, кто же он на самом деле. Таким образом, изучение визуального образа змея-искусителя представляет собой многоаспектную тему, имеющую важное историческое значение и вызывает интерес у людей.
Цель исследования
Целью моего визуального исследования является рассмотреть исторические и эстетические особенности представления образа змея-искусителя в живописи до XVIII века, проследив эволюцию художественных и смысловых приемов.
Гипотеза
Анализируя исторические трактовки образа змея в искусстве разных эпох, мы можем выявить, что с течением времени понимания греха начало искажаться и художники все чаще начали связывать женское начало с символом искушения и греха.
Мария, канун Рождества Христова из миссала Бернхарда фон Рора, архиепископа Зальцбургского, 1481 год.
«Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт.3:1-6).
История иконографии змея-искусителя уходит корнями глубоко в прошлое, а сцена грехопадения играет ключевую роль в христианском повествовании. Этот персонаж нередко наделяется женскими чертами лица, однако его тело иногда приобретает причудливые формы, превращаясь в червей или драконов, украшенных экзотическими деталями вроде оперения, когтей, чешуи или даже необычных головных уборов или причесок. Согласно распространённой версии, именно дьявол проник в тело змея, приняв женскую внешность, чтобы легче было склонить Еву ко греху.
«И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей» (Быт.3:14).
Искуситель в женском образе
Фреска Рафаэля Санти. «Грехопадение Адама». 1519 год.
В сирийском тексте «Пещера сокровищ» обнаруживаются истоки иконографической традиции: согласно рассказу, Сатана захотел научить попугая говорить, принимая человеческий вид, а сам прячась за зеркальной поверхностью, чтобы заставить птицу думать, что видит своего собрата. Так возникло предположение, что змей отражает внешний облик Евы для того, чтобы ей было легче управлять и сделать её уязвимой для искушения.
Эта идея нашла широкое распространение в средневековых иллюстрациях Европы, где лицо и даже причёска змея изображалась как точное повторение внешности Евы.
Миниатюра из манускрипта «Speculum humanae salvationis». 1325–1375 годы. Германия.
Петр Коместор высказал мнение, что искушение первых людей в раю произошло не обычным змеем, а двуногой рептилией, лицо которой было подобно лицу Евы. Сатана таким образом сумел ввести Еву в заблуждение: видя свое подобие, она доверчиво последовала предложению существа и вкусила запрещенный плод.
Изображение сирены в рукописи, датируемый XV веком
Можно допустить, что источником вдохновения для Петра Коместора послужили распространенные в тогдашней Франции картины с изображением сирен, чьей главной функцией было именно соблазнять окружающих.
«Библия Мациевского» (другие названия: Библия Людовика IX, Библия крестоносца). 1240–1250 годы.
Прически и головные уборы змей отличались в зависимости от региона их написания. Они служили отражением моды того времени и для привлечением внимания.
Микеланджело Меризи да Караваджо «Медуза Горгона», написанная предположительно в 1597–1598 годах.
Говоря о головных уборах мне вспомнилась Медуза Горгона, которая славится своей необычной прической. Вспоминая ее историю, можно сказать, что она была наказана и обвинена во всех бедах за свою красоту. Медуза символизирует способностью управлять окружающими, воплощает мрак, угрозу и умение приносить разрушение. Это наталкивает меня на мысль, что женские образы в априори стараются выставить в нелучшем свете.
Искуситель в мужском образе
Лукас Кранах Старший. «Адам и Ева». 1526 год.
Адам практически не участвует на картинах. Сам он яблок не срывает и в целом особого внимания к ним не проявляет, лишь поддается влиянию Евы.
Уильям Блейк. «Адам дает имена зверям». 1810 год.
Очень редко можно встретить картину, на которой Адам соприкасается с яблоком, не говоря уже о змее. Только в более ранних произведениях начали изображать их контактирующими, но даже на этой картине змей выглядит ласковым и усмиренным в руках Адама. Само название довольно нестандартно по сравнению с другими произведениями.
Сам змей в мужском обличии начал встречаться только после 18 века.
Искуситель в образе животных и других существ


Часть витражей собора Шартра 1194–1260 года. Франция
Петр Коместор в своей работе «Historia Scholastica» предположил, что библейская змея соответствовало распространенным в ту эпоху народным представлениям о необычных разновидностях змей, таких как огнедышащие и многоголовые монстры или проще говоря драконам.
Хантерианский псалтырь. XII век.
Кроме Змия-искусителя, в Библии встречаются и другие представители чешуйчатых чудовищ, одним из которых является Левиафан.
Левиафан — мифическое морское чудовище, которое также упоминается в Библии. Это огнедышащий, иногда многоголовый морской змей, созданный Богом.
гравюра Рембрандта Харменс ван Рейна. «Адам и Ева». 1638 год.
Рембрандта Харменс ван Рейна в своем произведении ярко выразил контрас добра и зла. В самом верху фрески из тени дерева виднеется зловещая фигура дракона, который как-будто готов напасть в туже секунду. И только если приглядеться можно заметить маленького слоника среди деревьев. Лично меня он покорил своей невинностью.
Гуго ван дер Гус. «Грехопадение». 1479 г.
Ева под влиянием змея вкусила запретный плод от Древа познания добра и зла и дала есть Адаму: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3:7).
На картине, которая была представлена выше, мастер воплотил образ змея-искусителя, внимательно наблюдающего за Евой, скромно скрывающей тело лепестком аккуратно размещённого ириса, пока она тянется рукой ко второму плоду Древа Познания, уже попробовав первый.
Микеланджело Буонарроти. «Грехопадение и изгнание из рая». 1508–1512 гг. Сикстинская капелла в Ватикане.
Микеланджело объединил в одном произведении два события — грехопадение и последующее изгнание из Рая, применив традиционный для Средневековья метод одновременного изложения сюжета.
Картина показывает Еву рядом с деревом, тянущуюся рукой к фрукту, который передаёт ей змей. Оба героя подчиняются соблазну, воплощённому в образе запретного плода.
Справа мы видит архангела с мечом, изгоняющего Адама и Еву из райских садов. Этот образ служит олицетворением наказания за нарушение божественного запрета и потерю вечного блаженства в Эдеме.
Питер Пауль Рубенс и Ян Брейгель Старший. «Эдемский сад с грехопадением человека». 1615 г.
Живописцы эпохи Северного Возрождения предпочитали показывать рай пышным садом с густым зеленым покровом и просторными полянами среди леса. Художники юга Европы, напротив, рисовали рай скорее как островок плодородия посреди пустынных просторов. Рай Питера Пауля Рубенса и Яна Брейгеля Старшего наполнен разнообразием животных, под деревом расположены фигуры Адама и Евы, на ветвях которого созревают не только яблоки, но и другие фрукты. Ева дает одно яблоко Адаму, одновременно отрывая другое свободной рукой. Позирование Адама вдохновлено знаменитым античным образом Бельведерского торса, с которым художник Рубенс познакомился в Риме и неоднократно воспроизводил в собственных творениях.
Если приглядеться в нижнем левом углу расположены обезьянки, которые будто пародируя действиям Евы кусают плоды с этого дерева.
Хендрик Гольциус. «Грехопадение». 1616 год
Не могу не отметить, что часто символами становились и другие животные. Во время поиска информации для этого визуального исследования, я часто начала замечать при рассмотрении картин помимо змея еще кошек и обезьян, как одних из маркеров символизирующих хитрость и коварство.


Корнелиса ван Харлема. «Грехопадение». 1592 год.
Заключение
Таким образом, проведённый анализ образов змея в искусстве различных исторических периодов позволяет подтвердить выдвинутую теорию. Женский образ стал ассоциироваться с первородным грехом. Изображение женской фигуры рядом со змеем стало символизировать моральный упадок и неспособностью устоять перед соблазном.
https://en.wikipedia.org/wiki/Funerary_Monument_to_Sir_John_Hawkwood?show=original&utm_medium=organic&utm_source=yandexsmartcamera#/media/File: Paolo_Uccello_006.jpg
https://artchive.ru/rembrandt/works/10376~Adam_i_Eva?utm_medium=organic&utm_source=yandexsmartcamera




