Эмпатия традиционно считается способностью распознавать и разделять состояние другого, однако в визуальной культуре XXI века эта способность оказывается под давлением новых форм субъективности и новых типов тел.
Цифровые образы, алгоритмические существа и гибридные тела выводят эмпатию за пределы межчеловеческого взаимодействия, превращая её в практику, предназначенную для встречи с тем, что не обладает привычными признаками субъекта. Именно эта напряжённость между узнаваемым и радикально чуждым становится отправной точкой моего исследования.
Проект «hume» стремится рассмотреть эмпатию как способность оставаться рядом с тем, что вызывает дискомфорт, тревогу или отвращение. Пользователь взаимодействует с цифровым существом, проходящим последовательные метаморфозы: от формы, пробуждающей нежность, к всё более чуждой, вытесняющей привычные визуальные категории. Этот процесс представляет собой не сюжет о деградации или разрушении, а показывает, как визуальный контакт становится испытанием, а работа эмпатии превращается в движение навстречу тому, что ускользает от понимания. Эмпатия воспринимается как способность выдерживать инаковость и сочувствовать.
Дэвид Юм (26 апреля (7 мая) 1711 — 25 августа 1776) — философ эпохи шотландского Просвещения, историк, экономист, библиотекарь и эссеист, сегодня наиболее известен своей очень влиятельной системой философского эмпиризма, скептицизма и натурализма.
Философская отправная точка проекта уходит к Дэвиду Юму. Для него сочувствие было механизмом, который соединял людей на уровне воображения. Философ понимал «sympathy» как практику перенесения внутреннего состояния другого в собственный опыт. Однако в цифровую эпоху этот механизм выходит за пределы межчеловеческого мира: как показывают постгуманистические исследования Донны Харауэй и Рози Брайдотти, аффекты циркулируют между людьми, алгоритмами, телами и образами, не зная жёстких границ. Поэтому цифровое существо в тренажёре не является персонажем или объектом наблюдения, а выступает медиатором чувств и интерфейсом аффективного взаимодействия, в котором пользователь сталкивается с собственным пределом восприятия.
Бен Вудард (англ. Ben Woodard) — современный философ, писатель, блогер, специалист в области медиа, натурфилософии XIX века, кино и литературы в жанре хоррор и видеоигр, сотрудник Университета Люнебурга в Германии.
Постепенная метаморфоза существа от притягательного к отталкивающему опирается на идеи тёмного витализма Бена Вударта и феноменологию ужаса Дилана Тригга. Их тексты показывают, что отвращение не является отрицанием жизни. Скорее, оно указывает на её глубинную неопределённость и текучесть. То, что мы называем «чуждым», — это всего лишь форма, в которой материя демонстрирует свою автономию. В цифровом тренажёре это проявляется не только визуально, но и через звук, ритм, задержки, микрожесты и сбой интерфейса, что формирует атмосферу тревоги, которая ощущается ещё до того, как пользователю становится ясно, что именно изменилось. При таком формате взаимодействия эмпатия становится полисенсорной практикой, видение теряет привилегию, а восприятие превращается в распределённый акт внимания.
Работа с радикальной инаковостью требует этической рамки, и здесь к проекту подключается Деррида с его идеей «абсолютного гостеприимства», которое он трактует как готовность принять не только близкого и понятного, но и того, кто вызывает страх или неприятие. Эмпатия перестаёт быть мягкой или утешительной, она обретает силу, поскольку требует выдержки и отказа от контроля. Эта логика перекликается с теологией «слабого Бога» у того же Деррида, с христианской оптикой Флоренского и Розанова, с опытом предельного у Батая: принять чуждое не всегда означает подчинить его. Иногда это значит позволить другому быть, сохранив при этом собственную целостность. Важно подчеркнуть, что речь не о романтизации травмы, а о признании того, что неприятие и непрозрачность — это часть реального контакта, а не ошибка.
Жак Мари́ Эми́ль Лака́н (13 апреля 1901, Париж, Франция — 9 сентября 1981, там же) — французский психоаналитик, философ (фрейдист, структуралист, постструктуралист) и психиатр.
Проект опирается также на психоаналитическую идею Лакана о зеркале, так как цифровое существо отражает не только инаковость, но и то, что пользователь не желает видеть в себе. А соединение идей Фуко и Ладор позволяет рассматривать эмпатию как новую дисциплину чувств, через которую формируется цифровая субъектность. В итоге эмпатия оказывается не эмоциональной реакцией, а практикой этической готовности и даже дисциплиной присутствия рядом с тем, что не поддаётся интерпретации.
Таким образом, вводимый тренажёр эмпатии представляет собой визуально-аффективное исследование границ сопереживания. Он рассматривает эмпатию как способность выдерживать неопределённость и чуждость, как форму контакта с тем, что не совпадает с нашими ожиданиями и желаниями. Этот проект задаёт вопрос: возможно ли сопереживание там, где отсутствует узнаваемый образ другого? И если да, то какова новая сенсорная и этическая структура эмпатии в нашу эпоху?
