Место искусства в развитии Абсолютного духа в философии Гегеля

В философии искусства, да и в философии в целом, как способе осмысления человеческого бытия, система Гегеля занимает одно из центральных мест. Представляя собой комплексный взгляд на мир и место человека в нем, охватывающий не только реальное, но и трансцендентальное, она и сегодня дает возможность сформировать целостный взгляд на назначение искусства, его историческое движение и роль в общественном развитии.

Понимание значения искусства в философии Гегеля невозможно в отрыве от ее ключевой категории, которая определяет всю структуру и динамику мировоззрения философа и занимает центральное место в понимании Гегелем устройства мира и процесса его развития. Этой ключевой категорией является понятие Абсолютного духа.

Абсолютный дух по Гегелю — это высшая форма бытия абсолютной идеи (Бога), её самосознание, предельная реальность, которая познаёт себя посредством диалектического процесса самопознания и достигает «абсолютного знания». Поскольку Абсолютный дух в системе Гегеля — это первооснова бытия и движения всей его материи, постольку искусство не может быть оторвано от данной ключевой категории, а может рассматриваться лишь в тесной связи с ним, открывая особые важные нюансы, безусловно оказывающие влияние и на состоянии всего целого.

Таким образом, настоящее визуальное исследование направлено на то, чтобы изучить, какое место в философской системе Гегеля занимает искусство, какова его особенная роль в развитии Абсолютного духа, которое по Гегелю есть центральная идея мира и человеческого бытия, и в чем отличие от других форм проявления Божественного — религии и философии. Несмотря на достаточно абстрактный характер рассматриваемой философской системы (черту, присущую философии вообще, объясняемая ее глубиной и необходимостью широкой степени обобщения), система Гегеля позволяет найти примеры и проиллюстрировать основные положения, касающиеся рассматриваемой темы, примерами произведений искусства и наблюдениями за окружающим миром.

Согласно Гегелю, Абсолютный дух проходит три стадии развития: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. Искусство соответствует первой ступени — субъективному духу. На этой стадии дух познаёт себя через внешнюю материальную форму произведения искусства и содержит в себе элементы чувственности. Цель искусства — создавать прекрасные объекты, в которых истинный характер свободы находит чувственное выражение. Оно позволяет созерцать образы духовной свободы и таким образом осознавать себя, доносить до сознания правду о собственной природе.

Важно отметить, что здесь не имеется в виду, что искусство ограничивается только передачей чувственных ощущений. Оно также выражает и духовные, абстрактные идеи, но при этом всегда воплощает их в конкретно-чувственной форме, воспринимаемой нашими органами чувств. Другими словами, искусство — это идея, выраженная в чувственной, конкретно-материальной форме.

Действительно, если рассматривать произведение искусства как таковое, то это всегда есть синтез идеи и материи, творческая идея находит свое выражение через конкретное материальное воплощение в холсте, красках, но при этом оно не может быть сведено только к этим материальным носителям. Преобразование материального в идеальное, причудливую игру красок и изображения, символа, идеи можно наблюдать при созерцании картины человеком, когда при близком рассмотрении картина предстает лишь сочетанием бессмысленных, грубых мазков (как у Винсента Ван Гога или Константина Коровина) или кокофонии мелких пятен (как у пуантилистов), при отдалении же от нее, она обретает ясные формы, контуры, смысл и значение.

Следующей стадией на пути эволюции абсолютного духа к самопознанию после искусства по Гегелю является религия, в которой человек выражает свои духовные потребности и стремления. В религии как форме самосознания абсолютного духа Бог открывает себя конечному духу (человеку), а человек постигает Божественное. В наиболее совершенной форме — христианстве — религия, провозглашает единство конечного и бесконечного, Бога и Человека. Интересно, что в образе Святой Троицы — Бога-отца, Бога-сына и Бога Святого Духа — Гегель видел образ своей философской системы, воплощение того пути, который проходит абсолютный дух в процессе самопознания.

Несмотря на критику христианства в ранние годы в более поздний период Гегель через изучение эволюции религиозного сознания приходит к пониманию, что именно христианство представляет собой высшую, абсолютную религию, религию «истины и свободы». Единство же человеческого и бесконечного Божественного начал в христианстве подготавливает почву для дальнейшего высшего развития духа — философии и науки.

Рассматривая религию и искусство, Гегель уделяет внимание и синтезу этих двух высших проявлений абсолютного духа, воплощаемому в религиозном искусстве. В двух видах религиозного искусства — античного, соответствующего греческой религии с ее пантеоном богов, и христианского он видит существенные различия, обусловленные прежде всего характером самих религий.

В античной форме религиозного искусства, как и в античной религии, непосредственное материальное воплощение античных художественных образов обусловлено познанием абсолютной идеей собственной красоты. Момент непосредственности, материальности присутствует в телесном образе духовного и божественного, но он «нейтрализуется» посредством того, что эта телесность выражает абсолютное как абсолютную красоту. В основе античного искусства и античной религии лежит одна и та же объективная логика самоопосредствования, хотя формы ее осуществления различны.

В христианском искусстве Гегель усматривает намного большую глубину представления о человеке и намного большую возвышенность его образа, чем в классической античности. Греческие боги были антопоморфны, но их образ — это образ человека как идеала. Христос — сам конкретный человек, неотделимый от идеала человека. Вместе с тем, и это принципиально важно для искусства, Христос — более, чем идеал. Через образ Христа в христианском искусстве снимается противоречие и разрыв между всеобщим, выраженным в Боге, и единичным, свойственным человеку, непосредственностью материи и опосредствованием ее в абсолюте, между духовным и природным. Причина в том, что в христианстве человеческое начало, воплощенное в Христе, — это не символ, а подлинное человеческое начало. Не случайно, что в таинстве евхаристии, согласно христианскому вероучению, причащаются подлинных тела и крови Христовых, а не принимают хлеб и вино в качестве символов таковых.

Проиллюстрировать данные тезисы можно представленной ниже картиной Ивана Крамского «Христос в пустыне», где главный акцент именно в человеческой природе Христа. Чувственная человеческая природа подчеркивается, показывается, что Христос был одним из тех, кто его окружал. Вокруг его головы нет привычного иконографического нимба, он глубоко, как человек, задумался, его тело истощено постом, который он держал 40 суток.

В этой точке можно было бы говорить о слиянии искусства и религии, так как противоречие между ними снимается в образе Христа. Но на самом деле их развитие только начинается и оно все в большей степени становится обособленным. Исторические пути искусства и религии расходятся, а между двумя формами абсолютного духа возникает глубокий водораздел.

Действительно в истории искусства ясно видим на протяжении столетий процесс секуляризации и отделения его от религии, движение от исключительно религиозных художественных произведений к произведениям светским.

Ярким примером движения искусства к секуляризации является жанр рококо. В России этот жанр развивался в работах Луи Каравака, придворного живописца Петра I, и других художников. Культура рококо не стремилась совсем избавиться от религиозного начала: в ней светское и религиозное сосуществовали, правда, второе настолько было почти полностью подчинено первому. Христианские образы на полотнах художников выступали частью костюмированного зрелища и нередко сочетались с образами и символами античной мифологии, ставили на передний план не выражение идеи и смысла, а эстетическое, чувственное наслаждение.

В этом плане очень интересен портрет цесаревича Петра Петровича, выполненный Луи Караваком, известный как портрет «Петенька-Шишечка». Здесь цесаревич представлен в виде купидона и тем не менее с нимбом над головой.

В этом момент развития религиозной формы абсолютного духа и одновременно с ней искусства, по мнению Гегеля, искусство уже не может дать достаточное количество средств для познания и выражения истины. Религия допускает существование наряду с ним искусства, но не более того. Теперь она нуждается в искусстве лишь «в известном отношении».

Философия — это высшая ступень развития абсолютного духа, следующая после искусства и религии. В ней происходит полное раскрытие истины, выявленной в предшествующих формах движения Божественной ипостаси. Философия, по Гегелю, представляет собой мир, «схваченный мыслью», где абсолютная идея познаёт саму себя, она возвышается до своего «чистого принципа», соединяет конец абсолютной идеи с её началом.

Различие между искусством и философией проходит в способе самопознания абсолютного духа. В искусстве оно происходит посредством чувственного восприятия, в философии же — через понятие и абстрактное мышление, систематизацию явлений реального мира.

Таким образом, прекрасное в искусстве предстает в виде истины, выраженной в такой чувственной форме, где достигается гармония формы и содержания. Чувственное восприятие искусства и есть то ограничение, которое ставит его на более низкую, первую ступень шествия абсолютного духа, но оно, безусловно, необходимо, так как помогает человечеству познавать абсолютную идею через близкую ему систему образов, доступных непосредственному физическому контакту, созерцанию, наблюдению.

Искусство служит способом постижения истины, но не самым совершенным: со временем его сменяют религия и философия, поскольку не все идеи можно адекватно выразить через чувственную форму.

Концепция Гегеля выделяет несколько видов искусства: архитектуру, скульптуру, живопись, музыку и поэзию. Каждый из этих видов развивается и совершенствуется по своим законам. Итак, к пяти основным категориям, которые Гегель выделял в своей «Эстетике» относятся:

1. Архитектура — вид искусства, где форма демонстрирует волю к собранности общины, «очищает неорганический внешний мир», делает его симметрически упорядоченным, родственным духу.
2. Скульптура — вид искусства, в котором «дух воплощает свой образ в материальное и формирует это внешнее начало так, что становится в нём явным для самого себя и познаёт в нём адекватный облик своей внутренней жизни».
3. Живопись — в этом виде искусства материальным носителем образности являются линии и краски.
4. Музыка — для неё гармоничное сочетание звуков рождает музыкальные произведения.
5. Поэзия (литература) — материальным носителем образности здесь является слово.

Помимо 5 видов искусства Гегель выделял 3 основных формы его существования — это три исторические стадии его развития, которые отличаются соотношением идеи и её внешней формы: символическая, классическая и романтическая. Рассмотрим последовательно каждую из них.

Итак, символическая стадия — это начальный этап развития абсолютной идеи в искусстве, где идея ещё не получила достаточной конкретности, а её внешнее воплощение очень абстрактно. Идея и её облик здесь не соответствуют друг другу.

Например, Иштарские ворота в Месопотамии. Украшенные рельефами с изображениями львов, драконов и быков, они представляют мифологические существа и божества, охраняющие город. Это отражает стремление выразить духовное содержание через символы силы и защиты.

Вторая форма искусства — классическая. В ней уже достигается гармония между формой и содержанием, а идея получает полное, всецело адекватное воплощение.

По мнению Гегеля, классическое искусство — это форма искусства, которая является совершенным чувственным выражением свободы духа. Истинная красота, по Гегелю, заключается в совершенном слиянии духовного и чувственного. Наиболее полно эта форма выражения представлена в античной классической скульптуре.

Примером этой формы искусства в Гегелевской философии может служить скульптура Поликлета «Дорифор» — одно из самых прославленных произведений античности, которое стало воплощением идеалов гармонии, пропорций и симметрии.

Третья форма искусства по Гегелю — романтическая — искусство стремится выразить бесконечность духа, выходящую за пределы чувственных форм. На этой стадии искусство перестаёт соответствовать своему понятию, это третья и завершающая стадия его развития искусства, которая характеризуется акцентом на внутреннем мире человека, его субъективных переживаниях и эмоциональной глубине. В этой форме искусства абсолютная идея выражается через личные чувства и духовные искания.

Примером этой формы искусства может служить картина «Странник над морем тумана» Каспара Давида Фридриха. На картине представлен человек, который стоит на скале и смотрит вдаль над туманным морем. Неопределенность, внутренняя борьба с самим собой, поиск Истины и духовной идеи. В произведении передается эмоциональная глубина переживаний героя.

Таким образом, в настоящем исследовании мы рассмотрели место искусства в развитии Абсолютного духа и его движении к самопознанию.

Философия Гегеля, будучи глубоко фундированной, вбирая в себя глубокий анализ и размышления автора над историческим материалом, используя все возможности методологии абсолютного идеализма для теоретического познания духовных явлений, выстраивает целостную систему знания о мире и человеческом бытии в нем. Опора на трансцендентное выражается в идее Бога как абсолютной идее, логика развития которой заключена в самопознании и движении к Абсолютному духу. Искусство в системе Гегеля — одна из стадий и форм этого движения, главная особенность которого в чувственном воплощении Божественной идеи.

Внутри самого искусства основное направление движения в преодолении разрыва между божественной и человеческой природой. Противоречие, преодолеваемое в высшей форме религии — христианстве — через идею воплощения Бога в человеке и через страдания Иисуса Христа. Каждой форме религии при этом соответствует своя форма искусства. Однако преодоление противоречия между человеческим и Божественным началом имеет, по нашим наблюдениям, своим продолжением секуляризацию искусства, преобладание в нем чувственного начала над духовным. С этого момента религия и искусства начинают развиваться по своему обособленному пути.

Следующей формой развития абсолютной идеи предстает философия. Это наивысшая стадия познания Богом самого себя, когда от чувственных образов, представленных на начальной стадии — стадии искусства, абсолютный дух переходит к воплощению в понятиях и абстрактном мышлении.

Внутри искусства также происходит развитие и перетекание из одной формы в другую: от неопределенности идеи и несвязанности означающего с означаемым в системы символов древнего искусства через идеальную красоту Античности к духовному переживанию, передаваемому художником через абстрактные формы и аллегории.